Исследование показало, что тела буддийских монахов очень медленно разлагаются после смерти

59

Исследование показало, что тела буддийских монахов очень медленно разлагаются после смерти

Считается, что одним из самых замечательных эффектов медитации на протяжении всей жизни может быть сравнительно медленный процесс старения тела. Недавним доказательством этого стала смерть тибетского буддийского монаха Геше Лхундуба Сопы 28 августа 2014 года в возрасте 91 года.

Геше Лхундуб Сопа, который был наставником Далай-ламы в Тибете, переехал в Висконсин в 1967 году. Там он стал одним из основателей буддийского центра Deer Park и преподавал южноазиатские исследования в Висконсинском университете, став другом выдающегося американского нейробиолога Ричарда Дж. Дэвидсона.

По словам Дэниела Берка, бывшего редактора отдела религии CNN, Дэвидсон вспоминает эту сцену следующим образом:

Через три дня после остановки сердца геше Лхундуб Сопа был прислонен к стене, его тело без запаха было совершенно неподвижным, кожа свежей. Он выглядел так, словно медитировал…

Сопа умер 28 августа 2014 года. Пять дней спустя, через два дня после первого визита Дэвидсона, нейробиолог вернулся в Олений парк и осмотрел тело своего друга во второй раз. "Не было абсолютно никаких изменений. Это было действительно очень удивительно", — сказал он.

Тибетские буддисты верят, что такие монахи еще не умерли, а находятся в глубоком, завершающем медитативном состоянии, называемом тукдам, во время которого сознание постепенно трансформируется в ясное осознание ("ясный свет"), после чего тело начинает разлагаться. Через семь дней тело Сопы начало разлагаться, и он был кремирован.

Дэвидсон и его коллеги исследовали феномен тукдама с помощью инструментов нейронауки.

Любопытно, что в их первоначальной работе, опубликованной в начале этого года, не было обнаружено никакой активности мозговых волн у умерших монахов. Вот аннотация:

Недавние исследования ЭЭГ в раннем посмертном интервале, которые свидетельствуют о сохранении электрофизиологической когерентности и связности в мозге животных и человека, усиливают необходимость дальнейшего изучения взаимосвязи между активностью мозга и процессом умирания. 

В настоящее время нейронаука имеет возможность эмпирически оценить длительный процесс умирания и, более конкретно, исследовать возможность активности мозга после прекращения сердечной и дыхательной функции. 

Под руководством Центра здорового сознания при Университете Висконсин-Мэдисон в Индии было проведено исследование посмертного медитативного состояния, культивируемого некоторыми практикующими тибетский буддизм, в котором разложение, предположительно, задерживается. Для всех здоровых испытуемых, представленных здесь, мы собрали электроэнцефалографические данные о состоянии покоя, негативизм несоответствия (MMN) и слуховой ответ ствола мозга (ABR). В этом исследовании мы представляем данные HB, чтобы продемонстрировать осуществимость конфигурации ЭЭГ с разреженными электродами для захвата четко определенных форм волны ERP от живых субъектов в очень сложных полевых условиях. В то время как живые люди демонстрировали хорошо выраженные ММН и ABR-ответы, ни в одном из случаев тукдама не было обнаружено распознаваемых форм ЭЭГ.

Короче говоря, независимо от того, медитируют ли монахи посмертно или нет, непонятно, почему их тела не разлагаются в течение такого длительного времени. Как правило, разложение наступает в течение нескольких часов после смерти.

В этом есть и практическая сторона:

Западная медицина уже должна изменить свое общепринятое определение смерти, утверждают Джон Данн и Дэвидсон. Как давно считают тибетские буддисты, биологическая смерть больше похожа на процесс — или путешествие через различные состояния — чем на простой выключатель.

Короче говоря, независимо от того, медитируют ли монахи посмертно или нет, непонятно, почему их тела не разлагаются в течение такого длительного времени. Как правило, разложение наступает в течение нескольких часов после смерти.

В этом есть и практическая сторона:

Западная медицина уже должна изменить свое общепринятое определение смерти, утверждают Джон Данн и Дэвидсон. Как давно считают тибетские буддисты, биологическая смерть больше похожа на процесс — или путешествие через различные состояния — чем на простой выключатель.

Конечно, это явление поднимает вопросы о природе сознания:

Как сказал Далай-лама: "То, что наука считает несуществующим, мы все должны принимать как несуществующее, но то, что наука просто не находит, — это совершенно другое дело". 

Примером может служить само сознание. Хотя разумные существа, включая людей, обладают сознанием на протяжении веков, мы до сих пор не знаем, что такое сознание на самом деле: какова его полная природа и как оно функционирует".

Стоит напомнить, что исследователи уже продемонстрировали, что тибетские монахи могут изменять свой метаболизм. В течение десятилетий считалось, что утверждения о том, что медитирующие монахи буддийской традиции могут значительно повысить температуру или замедлить метаболизм, были преувеличением, которое поддается научному объяснению. Оказалось, что научное объяснение состоит в том, что они могут делать именно это.

Тукдам — более сложная загадка, но она указывает на возможность того, что сознание связано с мозгом не совсем так, как мы думали.

Источник: earth-chronicles.ru

Comments are closed.